Значение термина «Черная церковь» и его значение

«Черная церковь» - это термин, используемый для описания протестантских церквей, в которых преобладают черные общины. В более широком смысле, черная церковь - это и особая религиозная культура, и социально-религиозная сила, которая сформировала протестные движения, такие как Движение за гражданские права 1950-х и 1960-х годов.

Черную церковь в Соединенных Штатах можно проследить до движимое рабство в 18 и 19 веках. Порабощенные африканцы принесли в Америку различные религии, включая традиционные духовные практики. Но система рабства была построена на дегуманизации и эксплуатации порабощенных людей, и это может быть достигнуто только путем лишения рабов значимых связей с землей, предками и идентичность. Доминирующая белая культура того времени достигла этого через систему принудительного аккультурации, который включал принудительное религиозное обращение.

Миссионеры также будут использовать обещания свободы для обращения порабощенных африканцев. Многим порабощенным людям сказали, что они могут вернуться в Африку в качестве самих миссионеров, если они обратятся. Хотя многобожным убеждениям было легче слиться с католицизмом, который правил в таких областях, как испанские колонии, чем протестантские христианские конфессии, доминировавшая в ранней Америке, порабощенное население постоянно читало свои собственные рассказы в христианские тексты и включало элементы своих предыдущих верований в христианские рамки. Из этой культурной и религиозной аккультурации родились ранние версии черной церкви.

Черные пасторы и их общины сохранили свою автономию и отождествляют себя, читая свои собственные истории в христианских текстах, открывая новые пути для самореализации. Например, многие черные церкви, отождествленные с историей Книги Исхода о пророке Моисее, ведущем израильтян, спасаются от рабства в Египте. История Моисея и его людей говорила о надежде, обещании и доброжелательности Бога, который в противном случае отсутствовал в систематической и жестокой структуре рабства движимого имущества. Белые христиане работали, чтобы оправдать рабство с помощью белый спаситель комплекс, который в дополнение к дегуманизации чернокожих людей, инфантилизировал их. Они настаивали на том, что рабство было хорошо для чернокожих, потому что чернокожие были изначально нецивилизованными. Некоторые зашли так далеко, что утверждали, что черные люди были прокляты и рабство было необходимым, предназначенным Богом наказанием.

Стремясь сохранить свой религиозный авторитет и идентичность, темнокожие ученые разработали свою собственную теологическую ветвь. Черная теодицея конкретно относится к теологии, которая отвечает за реальность анти-черноты и страданий наших предков. Это делается несколькими способами, но прежде всего путем пересмотра страданий, концепции свободной воли и Всемогущество Бога. В частности, они рассмотрели следующий вопрос: если Бог не делает ничего, что само по себе не является добром, зачем ему причинять такую ​​огромную боль и страдания темнокожим людям?

Такие вопросы, как этот, поставленный черной теодицеей, привели к развитию другого типа богословия, которое все еще основывалось на учете страданий черных людей. Это, пожалуй, самая популярная ветвь богословия чернокожих, даже если ее название не всегда хорошо известно: богословие освобождения черных.

Богословие освобождения черных стремилось включить христианскую мысль в наследство черного сообщества как «протестующих людей». Признавая социальную власть Церкви, наряду с безопасностью, которую она обеспечивала в своих четырех стенах, чернокожая община смогла явным образом привести Бога в ежедневное освобождение. борьба.

Это было классно сделано в рамках движения за гражданские права. Хотя Мартин Лютер Кинг младший. чаще всего ассоциируется с черной церковью в контексте гражданских прав, в то время было много организаций и лидеров, которые использовали политическую власть церкви. И хотя король и другие рано лидеры гражданских прав В настоящее время известны своей ненасильственной, религиозно укоренившейся тактикой, не каждый член церкви принял ненасильственное сопротивление. 10 июля 1964 года группа чернокожих во главе с Эрнстом «Чилли Вилли» Томасом и Фредериком Дугласом Киркпатриком основала Дьяконы За Защиту и Правосудие в Джонсборо, штат Луизиана. Цель их организации? Защитить членов Конгресса за расовое равенство (CORE) от насилия со стороны Ку-клукс-клан.

Дьяконы стали одной из первых видимых сил самообороны на Юге. Хотя самозащита не была новой, дьяконы были одной из первых групп, принявших ее как часть своей миссии.

Сила богословия освобождения черных в черной церкви не осталась незамеченной. Сама церковь стала местом стратегии, развития и передышки. Это также было целью нападений со стороны многочисленных групп ненависти, таких как Ку-клукс-клан.

История Черной церкви длинна и не окончена. Сегодня церковь продолжает пересматривать себя, чтобы удовлетворить требования новых поколений; в его рядах есть те, кто работает над устранением факторов социального консерватизма и приведением его в соответствие с новыми движениями. Независимо от того, какую позицию он займет в будущем, нельзя отрицать, что черная церковь была ключевой силы в черных американских сообществах в течение сотен лет, и эти воспоминания поколений вряд ли выцветанию.