Чемош: древний бог моавитян

Чемош был национальным божеством моавитян, чье имя, скорее всего, означало «разрушитель», «покоритель» или «бог рыб». Пока он наиболее легко ассоциируемый с моавитянами, согласно Судьям 11:24, он, кажется, был национальным божеством Аммонитян как хорошо. Его присутствие в ветхозаветном мире было хорошо известно, так как его культ был привезен в Иерусалим царем Соломоном (3 Царств 11: 7). Еврейское презрение к его поклонению было очевидно в проклятии из Священных Писаний: «мерзость Моава». Царь Иосия уничтожил израильскую ветвь культа (2 Царств 23).

Информация о Чемош недостаточна, хотя археология и текст могут дать более ясную картину божества. В 1868 году археологическая находка в Дибоне дала ученым больше информации о природе Чемоша. Находка, известная как Моавитский камень или Меша Стела, была памятником с надписью в память о ц. 860 г. до н.э. попытки царя Меша свергнуть израильское владычество Моава. Вассаладж существовал со времен правления Давида (2 Царств 8: 2), но моавитяне восстали после смерти Ахава.

Моавитский камень - бесценный источник информации о Чемоше. В тексте автор упоминает Хемош двенадцать раз. Он также называет Мешу сыном Чемоша. Меша ясно дал понять, что понимает гнев Чемоша и причину, по которой он позволил моавитянам попасть под власть Израиля. Высокое место, на котором Меша ориентировал камень, было посвящено и Чемошу. Таким образом, Меша понял, что Чемош ждал восстановления Моава в свое время, за что Меша был благодарен Чемошу.

Чемош, похоже, тоже имел вкус к крови. В 2 Царств 3:27 мы находим, что человеческие жертвы были частью обрядов Хемоса. Эта практика, хотя и ужасна, конечно же, не была уникальной для моавитян, поскольку такие обряды были обычным явлением в различных ханаанских религиозных культах, в том числе в Ваалах и Молохе. Мифологи и другие ученые предполагают, что такая деятельность может быть связана с тем, что Чемош и другие Ханаанские боги, такие как Ваал, Молох, Таммуз и Баальзевул, были олицетворением солнца или солнечные лучи Они представляли собой яростное, неизбежное и часто поглощающее тепло летнего солнца (необходимый, но смертельный элемент в жизни; аналоги можно найти в Ацтекское поклонение солнцу).

Как подтекст, Чемош и Моавитский камень, кажется, раскрывают что-то о природе религии в семитских регионах того периода. А именно, они дают представление о том факте, что богини действительно были второстепенными и во многих случаях растворялись или смешивались с мужскими божествами. Это можно увидеть в надписях Моавитского камня, где Хемош также называют «Астор-Хемош». такие синтез раскрывает маскулинизацию Ашторета, ханаанской богини, которой поклоняются моавитяне и другие семиты народов. Библейские ученые также отмечают, что роль Хемоша в надписи на Моавитском камне аналогична роли Яхве в книге Царств. Таким образом, казалось бы, что семитское отношение к соответствующим национальным божествам действовало одинаково от региона к региону.

• Библия. (NIV Trans.) Гранд-Рапидс: Зондерван, 1991.
• Чавел, Чарльз Б. «Война Давида против аммонитян: заметка о библейском толковании». Еврейский ежеквартальный обзор 30,3 (январь 1940 г.): 257-61.
• Истон, Томас. Иллюстрированный библейский словарь. Томас Нельсон, 1897.
• Emerton, J.A. «Значение Моавитского камня как исторического источника». Ветус Ветхий 52,4 (октябрь 2002 года): 483-92.
• Хансон, К.С. К.С. Хансон Собрание западно-семитских документов.
• Международная стандартная библейская энциклопедия.
• Олкотт, Уильям Тайлер. Всевозможные знания солнца. Нью-Йорк: Г.П. Putnam's, 1911.
• Сэйс А. Х. "Политеизм в Первобытном Израиле". Еврейский ежеквартальный обзор 2,1 (октябрь 1889): 25-36.