Английский философ и социальный реформатор Джон Стюарт Милл был одним из главных интеллектуальных деятелей 19-го века и одним из основателей утилитарного общества. В следующем отрывке из его длинного философского эссе УтилитаризмМельница опирается на стратегии классификация и деление защищать утилитарную доктрину о том, что «счастье - единственный конец человеческой деятельности».
На добродетели и счастье
Джон Стюарт Милль (1806-1873)
Утилитарное учение состоит в том, что счастье желательно, и единственное, что желательно, как цель; все остальные вещи являются только желательными средствами для достижения этой цели. Что должно требоваться от этой доктрины, какие условия необходимы для того, чтобы доктрина выполнялась, чтобы оправдать свои претензии на веру?
Единственное доказательство того, что объект виден, - это то, что люди действительно его видят. Единственное доказательство того, что звук слышен, это то, что люди слышат его; и так из других источников нашего опыта. Подобным образом, я понимаю, единственное доказательство того, что все, что можно желать, - это то, что люди действительно этого желают. Если бы цель, которую предлагает себе утилитарная доктрина, в теории и на практике не была признана целью, ничто не могло бы убедить любого человека в этом. Не может быть объяснено, почему общее счастье является желательным, за исключением того, что каждый человек, насколько он считает его достижимым, желает своего счастья. Это, однако, будучи фактом, мы имеем не только все доказательства, которые допускает случай, но и все, что можно требовать, это счастье хорошо, что счастье каждого человека хорошо для этого человека, а общее счастье, следовательно, хорошо для совокупности всех человек. Счастье назвало его одним из концов поведения и, следовательно, одним из критериев морали.
Но это само по себе не оказалось единственным критерием. Для этого, казалось бы, по тому же правилу необходимо показать не только то, что люди желают счастья, но и что они никогда не желают ничего другого. Теперь очевидно, что они действительно желают того, что на общем языке определенно отличается от счастья. Например, они желают добродетели и отсутствия порока не меньше, чем удовольствие и отсутствие боли. Желание добродетели не столь универсально, но оно так же достоверно, как и желание счастья. И, следовательно, противники утилитарного стандарта считают, что они имеют право сделать вывод, что есть другие не только счастье, но и счастье не является стандартом апробации и неодобрение.
Но отвергает ли утилитарное учение, что люди желают добродетели, или утверждает, что добродетель - это не то, чего можно желать? Само обратное. Он утверждает, что добродетель не только желательна, но и бескорыстна желательна для самой себя. Каким бы ни было мнение утилитарных моралистов относительно первоначальных условий, посредством которых добродетель становится добродетелью, однако они могут верить (как они это делают) что действия и склонности добродетельны только потому, что они способствуют достижению другой цели, нежели добродетели, однако это дается, и это было решено из Из соображений этого описания, что является добродетельным, они не только помещают добродетель в самое начало вещей, которые хороши как средство для конечного конец, но они также признают в качестве психологического факта возможность его бытия, для индивида, блага в себе, не смотря ни на какую цель, кроме Это; и утверждаем, что ум находится не в правильном состоянии, не в состоянии, соответствующем полезности, не в состоянии, наиболее благоприятствующем общему счастью, если только он не любит добродетель таким образом - как вещь сама по себе желательна, хотя, в отдельном случае, она не должна приводить к тем другим желательным последствиям, которые она имеет тенденцию производить, и в силу которых она считается добродетель. Это мнение не является в малой степени отклонением от принципа Счастья. Составляющие счастья очень разнообразны, и каждый из них желателен сам по себе, а не просто, когда рассматривается как набухание совокупности. Принцип полезности не означает, что любое данное удовольствие, как, например, музыка, или любое данное освобождение от боли, как например, здоровье, должно рассматриваться как средство для коллектива чего-то, что называется счастьем, и быть желанным в этом учетная запись. Они желательны и желательны сами по себе; Помимо того, что они средства, они являются частью конца. Добродетель, согласно утилитарной доктрине, не является естественной и изначально частью конца, но она способна стать таковой; и в тех, кто любит это бескорыстно, оно стало таким, и желанным, и лелеемым, не как средство для счастья, а как часть их счастья.
Завершено на второй странице
Продолжение со страницы 1
Чтобы проиллюстрировать это дальше, мы можем вспомнить, что добродетель - не единственное, изначально средство, и которое, если бы оно не было средством для чего-либо еще, будет и останется равнодушным, но который в связи с тем, что он означает, становится желанным для себя, и это тоже с предельной интенсивность. Что, например, мы скажем о любви к деньгам? В деньгах нет ничего более желанного, чем любая куча сверкающих камешков. Он стоит только того, что он купит; желания чего-то другого, кроме себя, что является средством удовлетворения. И все же любовь к деньгам - не только одна из самых сильных движущих сил человеческой жизни, но деньги во многих случаях желательны сами по себе; Желание обладать им часто сильнее, чем желание использовать его, и оно усиливается, когда все желания, которые указывают на цели, выходящие за его пределы, чтобы быть компенсированными им, падают. Таким образом, можно сказать, что деньги желательны не ради цели, а как часть цели. Будучи средством для счастья, он сам стал главным компонентом концепции счастья человека. То же самое можно сказать о большинстве великих объектов человеческой жизни: сила, например, или слава; за исключением того, что к каждому из них приложено определенное количество немедленного удовольствия, которое, по крайней мере, похоже на то, что им присуще естественное явление, - чего нельзя сказать о деньгах. Тем не менее, тем не менее, самая сильная естественная привлекательность, как силы, так и славы, - это огромная помощь, которую они оказывают для достижения других наших желаний; и именно сильная связь, порожденная таким образом между ними и всеми нашими объектами желания, дает Прямое желание их интенсивность часто предполагает, так как у некоторых персонажей превосходит по силе все остальные желания. В этих случаях средства стали частью цели и более важной ее частью, чем любая из вещей, для которых они являются средствами. То, что когда-то было желанным в качестве инструмента для достижения счастья, стало желанным само по себе. Будучи желанным ради самого себя, оно, тем не менее, является частью счастья. Человек сделан, или думает, что он будет сделан, счастливым его простым владением; и становится несчастным из-за невозможности получить его. Желание этого не отличается от желания счастья, не больше, чем любовь к музыке или желание здоровья. Они включены в счастье. Они являются одними из элементов, из которых состоит желание счастья. Счастье не абстрактная идея, а конкретное целое; и это некоторые из его частей. И утилитарный стандарт санкционирует и утверждает, что они таковы. Жизнь была бы бедной вещью, очень плохо обеспеченной источниками счастья, если бы не было этого положения природы, с помощью которого вещи первоначально равнодушные, но способствующие или иным образом связанные с удовлетворением наших примитивных желаний, сами по себе становятся источниками удовольствия более ценными, чем примитивные удовольствия, как в постоянстве, в пространстве человеческого существования, которые они способны охватить, так и даже в интенсивность.
Добродетель, согласно утилитарной концепции, хороша в этом описании. У него не было первоначального желания или мотивов, кроме как способствовать его удовольствию и особенно защите от боли. Но благодаря такому объединению, оно может быть воспринято как само по себе доброе и желанное с такой же интенсивностью, как и любое другое благо; и с такой разницей между этим и любовью к деньгам, власти или славе - что все это может и часто делает человека вредным для другого членов общества, к которому он принадлежит, в то время как нет ничего, что делает его таким большим благословением для них, как взращивание бескорыстной любви к добродетель. И, следовательно, утилитарный стандарт, в то время как он терпит и одобряет эти другие приобретенные желания, вплоть до точки, за которой они будут более вредными для общего счастье, которое его поддерживает, предписывает и требует взращивания любви к добродетели до максимально возможной силы, поскольку она важнее всего для общего счастье.
Из предыдущих соображений следует, что в действительности нет ничего желаемого, кроме счастья. Все, что желается иначе, чем как средство для достижения какой-то цели за пределами себя и, в конечном счете, для счастья, является желательным как часть счастья и не желаемо для себя, пока оно не стало таковым. Те, кто желает добродетели ради нее самой, желают ее либо потому, что ее сознание является удовольствием, либо потому, что сознание существования без нее является болью, либо по обеим причинам объединены; поскольку на самом деле удовольствие и боль редко существуют отдельно, но почти всегда вместе - один и тот же человек чувствует удовольствие от достигнутой степени добродетели и боль от того, что он не достиг большего. Если один из них не доставит ему удовольствия, а другой - не причинит боли, он не будет любить или желать добродетели или хотел бы этого только для других выгод, которые он может принести себе или людям, которых он заботился за.
Теперь у нас есть ответ на вопрос, какого рода доказательства восприимчив к принципу полезности. Если мнение, которое я изложил сейчас, психологически верно, если человеческая природа так устроена, что не желает ничего, чего бы не было часть счастья или средство счастья, у нас не может быть другого доказательства, и мы не требуем другого, что это единственные вещи желательно. Если это так, то счастье является единственным концом человеческой деятельности, а ее продвижение - это испытание, с помощью которого можно судить о всех видах человеческого поведения; откуда отсюда обязательно следует, что это должен быть критерий морали, поскольку часть входит в целое.
(1863)