В философии и классическая риторика, эпистема это область истинного знания - в отличие от докса, область мнений, убеждений или вероятных знаний. Греческое слово эпистема иногда переводится как «наука» или «научное знание». Слово эпистемология (изучение природы и объема знаний) происходит от эпистема. Имя прилагательное: эпистемическое.
Французский философ и филолог Мишель Фуко (1926-1984) использовал термин эпистема указать общий набор отношений, которые объединяют данный период.
Комментарий
[Платон] защищает одинокий, безмолвный характер поиска эпистема- Правда: поиск, который уводит человека от толпы и множества людей. Цель Платона - отнять у «большинства» право судить, выбирать и решать ».
(Ренато Барилли, риторический. Университет Миннесотской Прессы, 1989)
Знания и навыки
«[На греческом языке] эпистема может означать как знание, так и умение, зная это и зная, как.. .. Каждый из ремесленников, кузнец, сапожник, скульптор, даже поэт демонстрировали свою практику в своей профессии. Слово эпистема«знание», таким образом, было очень близко по значению к слову технэ«умение».
(Яакко Хинтикка, Знание и известное: исторические перспективы в эпистемологии. Kluwer, 1991)
Эпистема против Doxa
- "Начиная с Платона, идея эпистема был сопоставлен с идеей докса. Этот контраст был одним из ключевых способов, которыми Платон вылепил свою мощную критику риторика (Эйсселинг, 1976; Хариман, 1986). Для Платона эпистема была выражением или утверждением, которое передает абсолютная уверенность (Havelock, 1963, p. 34; см. также Scott, 1967) или средство для создания таких выражений или утверждений. Докса, с другой стороны, была явно худшим выражением мнения или вероятности ...
«Мир, приверженный идеалу эпистемы, - это мир ясной и твердой истины, абсолютной уверенности и стабильного знания. Единственная возможность для риторики в таком мире - «сделать правду эффективной»... Предполагается, что радикальная пропасть существует между обнаружение истина (область философии или науки) и меньшая задача рассеивающая это (провинция риторики). "
(Джеймс Ясински, Сборник по риторике. Мудрец, 2001)
- «Поскольку не в человеческой природе приобретать знания (эпистема) что даст нам уверенность в том, что делать или говорить, я считаю одним мудрым, который обладает способностью строить предположения (doxai) для достижения наилучшего выбора: звоню философы те, которые занимаются тем, из чего складывается такая практическая мудрость (Phronesis) быстро схватывается. "
(Исократ, Antidosis, 353 г. до н.э.)
Эпистема и Техне
«У меня нет критики, чтобы сделать из эпистема как система знаний. Наоборот, можно утверждать, что мы не были бы людьми без нашей команды эпистема. Проблема скорее в претензии, сделанной от имени эпистема что это все знания, из которых вытекает его склонность вытеснять другие, не менее важные, системы знаний. Пока эпистема имеет важное значение для нашей человечности, так это Techne. На самом деле, это наша способность объединять Techne а также эпистема что отличает нас как от других животных, так и от компьютеров: животные имеют Techne и машины имеют эпистемаНо только мы, люди, имеем и то и другое. (Клиническая история Оливера Сакса (1985 г.) сразу же движется, а также является занимательным доказательством гротескных, причудливых и даже трагических искажений человеческих существ в результате потери Techne или эпистема.)"
(Стивен А. Марглин, "Фермеры, семена и ученые: системы земледелия и системы знаний". Деколонизация знаний: от развития к диалогупод ред. Фредерик Апффель-Марглин и Стивен А. Marglin. Издательство Оксфордского университета, 2004)
Концепция Эпистемы Фуко
«[У Мишеля Фуко Порядок вещей] археологический метод пытается раскрыть позитивное бессознательное знаний. Этот термин обозначает набор «правил формирования», которые составляют разнообразные и разнородные дискурсы данного периода и которые ускользают от сознания практикующих этих различных дискурсов. Это позитивное бессознательное знания также отражается в терминах эпистема. Эпистема является условием возможности дискурса в данный период; это априори набор правил формирования, которые позволяют дискурсам функционировать, которые позволяют говорить разным объектам и различным темам в одно время, но не в другом ».
Источник: (Лоис МакНей, Фуко: критическое введение. Polity Press, 1994)