Даже в 21 веке все население Индии и индуистских регионов Непала, ПакистанШри-Ланка и Бангладеш часто считается загрязненным с рождения. Названные «далитами», эти люди сталкиваются с дискриминацией и даже насилием со стороны представителей высших каст, или традиционные социальные классы, особенно с точки зрения доступа к работе, образованию и партнерам по браку.
Далиты, также известные как «Неприкасаемые», являются членами низшей социальной группы индусов. кастовая система. Слово "Далит"" означает «угнетенный» или «сломленный» и так называли членов этой группы в 1930-х годах. Далит действительно рождается ниже кастовой системы, которая включает в себя четыре основных касты: брахманы (священники), кшатрии (воины и принцы), вайшья (фермеры и ремесленники) и шудра (фермеры и слуги-арендаторы).
Неприкасаемые в Индии
Как изгои "Эта" в ЯпонияИндийские Неприкасаемые выполняли духовно оскверняющую работу, которую никто не хотел делать, например, готовили тела для похорон, загорали шкуры, убивали крыс или других вредителей. Делать что-либо с мертвым скотом или коровьей кожей было особенно нечисто в индуизме. Как согласно индуистским, так и буддийским верованиям, работа, связанная со смертью, развратила души рабочих, лишив их возможности смешиваться с другими людьми. Группа барабанщиков, возникшая в южной Индии под названием «параян», считалась неприкасаемой, потому что их барабанные головки были сделаны из воловьей кожи.
Даже люди, у которых не было выбора в этом вопросе (те, кто был рожден от родителей, оба были далитами), не могли быть затронуты представителями более высоких классов и не могли подняться в ряды общества. Из-за их нечистоты в глазах индуистских и буддийских богов, они были запрещены во многих местах и действиях, как предписано их прошлыми жизнями.
Неприкасаемый не может войти в индуистский храм или научиться читать. Им было запрещено брать воду из деревенских колодцев, потому что их прикосновение испортило бы воду для всех остальных. Они должны были жить за пределами границ деревни и не могли ходить по районам членов высшей касты. При приближении брахмана или кшатрия Неприкасаемый должен был броситься на землю лицом вниз, чтобы даже их нечистые тени не касались высшей касты.
Почему они были «неприкасаемыми»
Индийцы считали, что люди были рождены как неприкасаемые в качестве наказания за плохое поведение в прошлых жизнях. Неприкасаемый не мог подняться на более высокую касту в течение этой жизни; Неприкасаемые должны были жениться на других неприкасаемых и не могли есть в одной комнате или пить из того же колодца, что и член касты. В индуистских теориях реинкарнации, однако, те, кто неукоснительно следовал этим ограничениям, могли быть вознаграждены за их поведение продвижением к более высокой касте в их следующей жизни.
Кастовая система и угнетение неприкасаемых до сих пор господствуют в индуистском населении. Даже некоторые неиндуистские социальные группы наблюдают разделение касты в индуистских странах.
Реформа и движение за права далитов
В 19 веке правящий Британский радж пытался положить конец некоторым аспектам кастовой системы в Индии, особенно тем, которые окружают неприкасаемых. Британские либералы считали обращение с неприкасаемыми особенно жестоким, возможно, отчасти потому, что они обычно не верили в реинкарнацию.
Индийские реформаторы также взялись за дело. Jyotirao Phule ввел термин «Dalit» как более описательный и отзывчивый термин для неприкасаемых. Во время стремления Индии к независимости активисты, такие как Мохандас Ганди также взялся за дело далитов. Ганди назвал их «хариджан», что означает «дети Бога», чтобы подчеркнуть их человечность.
После обретения независимости в 1947 году новая конституция Индии определила группы бывших неприкасаемых как «запланированные касты», выделив их для рассмотрения и государственной помощи. Как с Мэйдзи японский Обозначение бывших изгоев хининов и эт как «новых простолюдинов» подчеркивало различие, а не формальную ассимиляцию традиционно угнетенных групп в общество.
Спустя восемьдесят лет после того, как термин был придуман, далиты стали мощной политической силой в Индии и получили больший доступ к образованию. Некоторые индуистские храмы позволяют далитам служить священниками. Несмотря на то, что они все еще сталкиваются с дискриминацией в некоторых кругах, далиты уже неприкосновенны.