Буддийские взгляды на войну

Для буддистов война - это акусала- неумелый, злой. Тем не менее, буддисты иногда воюют. Всегда ли война не так? Есть ли такая вещь, как "просто войнатеория в буддизме?

Хотя буддийские ученые говорят, что в их учениях нет оправдания войне, буддизм не всегда отделяет себя от войны. Существует историческая документация, что в 621 году монахи из Храм Шаолинь в Китае сражался в битве, которая помогла установить династию Тан. В прошлые века главы Тибетские буддийские школы сформировал стратегические союзы с монгольскими полевыми командирами и получил выгоды от побед полевых командиров.

Связи между Дзен-буддизм и культура воинов-самураев была частично ответственна за шокирующий сговор дзен и японского милитаризма в 1930-х и 1940-х годах. В течение нескольких лет вирулентный джингоизм захватили японский дзен, и учения были искажены и искажены, чтобы оправдать убийство. Институты дзен не только поддерживали японскую военную агрессию, но и собирали деньги для производства военных самолетов и оружия.

Наблюдаемые издалека и в культуре, эти действия и идеи являются непростительным искажением дхармаи любая теория "справедливой войны", которая возникла из них, была продуктом заблуждения. Этот эпизод служит нам уроком, чтобы не быть поглощенным страстями культур, в которых мы живем. Конечно, в нестабильные времена это легче сказать, чем сделать.

В последние годы буддийские монахи были лидерами политической и социальной активности в Азии. Шафрановая революция в Бирма и демонстрации марта 2008 года в Тибете являются наиболее яркими примерами. Большинство из этих монахов привержены ненасилию, хотя всегда есть исключения. Больше беспокойства вызывают монахи Шри-Ланки, которые возглавляют Джатику Хела Урумая, «Национальное наследие». Партия, "сильно националистическая группа, которая выступает за военное решение продолжающегося гражданского общества Шри-Ланки война.

Буддизм заставляет нас смотреть за пределы простой правильной / неправильной дихотомии. В буддизме акт, который сеет семена вредной кармы, вызывает сожаление, даже если это неизбежно. Иногда буддисты борются, чтобы защитить свои народы, дома и семьи. Это нельзя считать «неправильным», но даже в этих обстоятельствах ненавидеть своих врагов - это все еще яд. И любой акт войны, который сеет семена будущей вредной кармы, все еще акусала.

Буддийская мораль основана на принципах, а не на правилах. Наши принципы выражены в Заповеди и Четыре неизмеримых- любить доброту, сострадание, сочувствие, радость и невозмутимость. Наши принципы также включают доброту, мягкость, милосердие и терпимость. Даже самые экстремальные обстоятельства не стирают эти принципы и не делают их «праведными» или «добрыми» нарушать их.

Тем не менее, ни «хорошо», ни «праведно» оставаться в стороне, пока невинных людей убивают. И покойный дост. Д-р К. Шри Дхаммананда, монах и тхеравадинский ученый, сказал: «Будда не учил своих последователей предаться какой-либо форме злой силы, будь то человек или сверхъестественное существо».

В "Во что верят буддисты«Достопочтенный Дхаммананда писал:

«Буддисты не должны быть агрессорами даже в защите своей религии или чего-либо еще. Они должны стараться изо всех сил, чтобы избежать любых насильственных действий. Иногда они могут быть вынуждены пойти на войну со стороны других, которые не уважают концепцию братства людей, как учил Будда. Они могут быть призваны защищать свою страну от внешней агрессии, и до тех пор, пока они не отрекаются от мирской жизни, они обязаны участвовать в борьбе за мир и свободу. В этих обстоятельствах их нельзя обвинить в том, что они стали солдатами или участвовали в обороне. Однако, если бы все следовали совету Будды, не было бы причин для войны в этом мире. Каждый культурный человек обязан найти все возможные пути и средства для мирного урегулирования споров, не объявляя войну за то, чтобы убить своих собратьев ».

Как всегда в вопросах моральПри выборе, драться или не драться, буддист должен честно изучить свои мотивы. Слишком легко рационализировать, у кого есть чистые мотивы, когда на самом деле он боится и злится. Для большинства из нас, честность на этом уровне требует невероятных усилий и зрелости, и история говорит нам, что даже старшие священники с многолетним опытом могут лгать самим себе.

Мы также призваны проявлять любящую доброту и сострадание к нашим врагам, даже когда они сражаются с ними на поле битвы. Вы можете сказать, что это невозможно, но это буддийский путь.

Иногда кажется, что люди думают, что обязанным ненавидеть своих врагов. Они могут сказать "Как ты можешь говорить о ком-то, кто тебя ненавидит? Буддийский подход к этому состоит в том, что мы все еще можем выбрать не ненавидеть людей в ответ. Если вам нужно сразиться с кем-то, тогда боритесь. Но ненависть необязательна, и вы можете выбрать иное.

Так часто в истории человечества война сеяла семена, которые созрели в следующую войну. И часто сами сражения были менее ответственны за злую карму, чем то, как оккупирующие армии относились к гражданским лицам или как победитель унижал и угнетал завоеванных. По крайней мере, когда пришло время прекратить сражаться, прекратите сражаться. История показывает нам, что победитель, который относится к побежденным с великодушием, милосердием и снисходительностью, с большей вероятностью достигнет прочной победы и возможного мира.

Сегодня в вооруженных силах США насчитывается более 3000 буддистов, в том числе некоторые буддийские капелланы. Сегодняшние буддийские солдаты и моряки не первые в армии США. Во время Второй мировой войны примерно половина войск в японо-американских частях, таких как 100-й батальон и 442-я пехота, были буддистами.

В весеннем выпуске 2008 года трехколесныйТрэвис Дункан написал о часовне Зала Дхармы Общего Убежища в Академии ВВС США. В настоящее время в академии 26 курсантов, практикующих буддизм. На посвящении часовни Преподобный Дай Эн Вилли Берч из школы Риндзай Дзен с полыми костями сказал: «Без сострадания война - преступная деятельность. Иногда необходимо принять жизнь, но мы никогда не принимаем жизнь как должное ".